Во время Войны за независимость колониальные военные и политические лидеры отчаянно искали поддержки коренных народов. Договор колониальных переговорщиков с народом Делавэр, подписанный 17 сентября 1778 года, был первым из серии договоров, которые они разработали для обеспечения союзов с дружественными лидерами коренных народов. Договор был примечателен по нескольким причинам.
Во-первых, он представлял делавэров как «граждан» своей собственной нации и устанавливал равенство между «законами, обычаями и обычаями» каждой «нации». Договор также поддерживал идею о том, что делавэры выступят в качестве лидера коалиции других коренных народов, которые присоединятся к колониям как штат с представительством в Конгрессе после окончания войны. Таким образом, договор, казалось, обещал народу Делавэра включение в новую американскую нацию в качестве граждан со своими политическими представителями.
В следующем году дипломаты Делавэра попросили Джорджа Вашингтона предоставить школьных учителей и фермеров для обучения молодежи, отметив, что они уже отправили троих детей своих главных вождей в школу по приглашению Конгресса и стремятся увеличить их число, чтобы «стать одним народом с нашими братьями Соединенных Штатов». Вашингтон, в свою очередь, поблагодарил лидеров Делавэра за их преданность и стремление к братству.
Как выразился чероки-феникс пятьдесят лет спустя, вспоминая резню: «Достаточно того, что они были индейцами».
Язык договора и обмен мнениями между лидерами Делавэра и Вашингтоном выражали дружбу и потенциальное гражданство. Но Конгресс так и не ратифицировал договор, и обещание представительства так и не было продлено. И обещание вежливости было драматически разрушено.
В марте 1782 года американская милиция, действовавшая на Старом Северо-Западе (Огайо), убила девяносто шесть делавэров и могикан, живших в моравском поселении Гнаденхюттен («хижины благодати»). Несмотря на то, что они были мирными христианами и «добрыми индейцами», ополченцы насиловали женщин и девочек в снегу, а затем загнали тридцать девять детей, двадцать девять женщин и двадцать восемь мужчин в две хижины, которые они называли «бойнями», методично забивая их до смерти медными молотками, а затем в течение двух дней снимая с них скальпы, прежде чем поджечь здания и тела.
Ополченцы сначала допросили делавэров и могикан о местонахождении их материальных ценностей, а затем убили их, чтобы обеспечить успешную кражу олова, чайных сервизов, мехов и одежды. Они продолжили свое неистовство, убив четырех других коренных американцев, в том числе двух капитанов Континентальной армии, укрытых американскими солдатами в Форт-Питте. Позже группа жителей Делавэра нашла на близлежащих деревьях надпись, написанную углем: «Индейцу, будь то мужчине, женщине или ребенку, нельзя давать пощады». Как выразился чероки-феникс пятьдесят лет спустя, вспоминая резню: «Достаточно того, что они были индейцами».
Что привело к такому насильственному концу дружбы между делаварами и колонистами? Во-первых, коренные народы сопротивлялись экспансии американских колонистов на родину своих предков, совершая набеги на их фермы и поселения в долине Огайо. Американская милиция стремилась отомстить за эти набеги, скептически относясь к заявлениям индейцев-христиан о нейтралитете в ходе войны.
В более широком смысле, французско-индийская война (1754–1763 гг.) побудила многих колонистов рассматривать всех коренных народов как врагов и, таким образом, заслуживающих насильственного порабощения, поскольку большинство коренных народов поддержали неудачные попытки Франции сохранить свое колониальное присутствие в Северной Америке. Война за независимость закрепила эти взгляды, которые вошли в основополагающие документы американской нации и в пропагандистские кампании, направленные на устранение коренных народов как оплота против западной экспансии во время и после войны. Когда Второй Континентальный Конгресс издал Декларацию независимости в июле 1776 года, он обвинил короля Британии в использовании «безжалостных индейских дикарей».
Ранее в том же году Томас Пейн обвинил британцев в использовании «индейцев и негров для нашего уничтожения». Кампании по захвату новых земель, особенно в долине реки Огайо, породили первую волну верований в Явную Судьбу, которая вскоре оживила исторические повествования США.
Американские колонисты воспользовались поддержкой британцев коренными народами, чтобы представить себе захват всей индейской территории, используя пропагандистскую мощь этой ассоциации для создания истребительной идеологии, которая оправдывала усилия «независимых граждан Америки» по созданию своей собственной империи на этой территории. Эта идеология загрязняла отношения между коренными народами и белыми на протяжении поколений.
Поскольку американцы переключили свое внимание как на британских врагов, так и на индийских врагов, эти пропагандистские кампании стали более резкими и породили дебаты о расовых характеристиках. Бенджамин Франклин, среди прочих, получил большую прибыль, распространяя истории о предполагаемой дикости индейцев, такие как его рассказ о «Пленниках, убитых и поджаренных на большом празднике, где канадские индейцы едят американское мясо… английский офицер сидит за столом». Различия между дружественными и недружественными индейцами проводить стало труднее. Точно так же, как всех британцев стали считать коррумпированными как часть их национального характера, так и все коренные народы стали считаться дикарями по своей биологической природе.
Насилие в отдаленных районах между американцами и коренными народами усилилось, подогреваемое риторикой, оправдывающей зверства и изгнание коренных народов, чтобы удовлетворить спрос американцев на новые земли. Белые приграничники призвали правительство провести кампанию по «искоренению их с лица земли». Такой геноцидный язык при объединении всех коренных народов имел бы смертельные последствия для многих из них, в том числе для тех, кто принял христианскую жизнь в таких поселениях, как Салем, Шенбрунн и Гнаденхюттен, моравских миссионерских городах, которые пытались сохранять нейтралитет на протяжении всей войны.
Но ненависть белых поселенцев к индейцам и стремление к своим землям распространялась на американской границе, в то время как среди национальных лидеров царили идеи территориальной экспансии.
Резня в Гнаденхюттене стала не пятном на совести американского народа, а стимулом к «искоренению» всех индейцев. Как сказал один американский комментатор после резни: «Страна не говорит ни о чем, кроме убийства индейцев и захвата их земель». Другая пропаганда сравнивала коренных жителей с буйволами, кошками, собаками и дьяволами. В одном влиятельном отчете, перепечатанном в различных брошюрах, был поставлен вопрос: «Разве все индийские народы не убийцы?»
Редакционная статья в филадельфийском журнале Freeman's Journal повторила дегуманизационную риторику, возникшую после резни, оправдывая изъятие ценных земель у «ленивых индейских дикарей», которые имели «мало или вообще не надеялись когда-либо стать людьми, а тем более христианами», потому что они были неспособны использовать землю «цивилизованным» образом.
И в нем отражен основной аргумент, который приведет к последующим вторжениям на территорию Индии и оправдает насильственное изгнание коренных жителей с земель их предков в двадцатом веке. В редакционной статье постулировались биологические ограничения способности коренных народов стать фермерами и христианами, игнорируя тот факт, что делавары-христиане в Гнаденхюттене и других местах приняли эту жизнь до такой степени, что созданное ими богатство стало мотивацией, заставившей их переехать или убить их.
Поддерживая такой антииндийский дискурс, американские политики работали над изгнанием коренных народов из долины Огайо, а затем и на юге. Используя юридический язык Парижского договора 1783 года, положившего конец войне между американцами и британцами, американские официальные лица будут утверждать суверенитет над индейскими землями в серии договорных переговоров с местными дипломатами, начиная с 1784 года, говоря им, что им придется либо двинуться на запад, либо признать американское владычество и согласиться разделить свои земли в пределах меньших территорий. Местные лидеры не были склонны соглашаться на такие условия, и американское государство изначально не могло позволить себе начать войну, чтобы принудить их.
Но ненависть белых поселенцев к индейцам и стремление к своим землям распространялась на американской границе, в то время как среди национальных лидеров царили идеи территориальной экспансии. Томас Джефферсон и другие политики, многие из которых были спекулянтами землей, в 1800-х годах добивались уступки земель коренным народам как для личной, так и для политической выгоды.
Дело не в том, что коренные народы, даже те, кто был союзником Америки или вырос в христианских общинах, таких как Гнаденхюттен, будут искать гражданства в новой американской нации, а в том, что ни один «индеец», каким бы христианином он ни поддерживал американские интересы, не имел шанса подняться над новой социологической классификацией, считающейся дикой по характеру, а затем дегуманизированной до биологической классификации как животных. Резня в Гнаденхюттене создала резкую разделительную линию между американцами и индейцами. Как сказал один новообращенный коренной моравец, выступая от имени многих других: «Никто не возьмет меня к (белым людям); никогда больше я не приду к вам и не буду жить с вами».
__________________________________
Отрывок из Коренные граждане: борьба коренных американцев за суверенитет, 1776-2025 гг.. Авторские права © 2026 Пола К. Розье. Используется с разрешения издателя WW Norton & Company, Inc. Все права защищены.
